“真道好生而恶杀。长生者，道也，死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化，使民慈心于众生，生可贵也。”——《三天内解经》

人们之所以会对宗教产生信仰，是因为宗教的教理教义其实在讨论两件事，一个我们生时该怎么样活，二是我们死后该去向哪里。简而言之，便是现世和往世的区分。人们在现世的世界中经历了种种的不如意，于是就会把目光转向于信仰，去追求这么多不如意的来源是什么，究竟该怎么样做才能改变当下的境况，以及对以后美好的期许是如何。

在这个三个问题上，世界上的各大宗教都提出了自己独有的解决方案。而道教却不同于其他宗教，只言一个字，“生”。

在道教的义理中认为，生，或者讲活着，是我们谈论一切信仰和宗教的前提。唯有保持健康的身心，才有资本去谈论修行所为何事。这也铸就了道教中传承千年的“重生”“贵生”“乐生”等和人的生命息息相关的系列思想。

在一些人的认知中认为，既然是在讲生，那么首要的意义就是要把我自己的生活过好，去珍爱我的生命、去珍惜我的人生。这种观点固然没有错，毕竟，唯有把每一个具体到独立个体上的人的概念修持好，才会有我们整个社会的理想目标的实现。然而，基于此，我们仍要提出来一个问题，“生”，难道仅仅只是生命和生活吗？如果我们仅仅把目光放在物质生活上，那修行的意义又是为何呢？

每当提起道教，人们对其的理解总会局限于修道成仙、长生不死的概念中。其实，追求长生，只是修道人对生命珍视的表现之一。而肉体生命的延长，也只不过是“长生”概念的一种表现形式罢了。道祖说：“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生动之死地，亦十有三。”意思是说，凡是出生的，必然会走向死亡的结局，不论是长寿之人还是早夭之人，在这个世上都是存在的。这是一个客观的现实，没有必要逃避它。但真正令人不解的是，有很多人本来是可以活得长久的，他却偏偏自己走向了死亡之路。这样的人，是不爱惜自己的生命吗？非也！而是他过于爱惜自己的生命，甚至为了满足自己的私欲（如增加物质生活的享受、延长肉体生命的限度等）而做出了损人利己、伤天害理的事情，最终导致了果报降临于身。在生和死之间，很多时候我们以为的是对生的眷恋，但其恰恰是通往死的坦途。这，才是真正令人警醒且毛发皆悚的事情。

所以，就有必要对“乐生”的概念进行一番纠正。乐，是从生命中找到欢乐，是始终以乐观豁达的态度去面对人生终将要经历的一切，而不应该是纵情与贪恋，更不应该是把自己的享受建立在对其他生命的漠视上。

以道教中的观点来看，万物都是由道生成的，且万物所具有的道性是没有什么本质差别的。我们在外相上有高矮美丑的区分，我们在社会上有财富多寡、地位尊卑的不同，所以人们总是以为拥有了更好、更多，就能等同于生活地更加富足和安定。而这，已经南辕北辙了。

生活是不是富足，并不是物质属性，而应该是一种心理感知。人们贪求于占有时私欲的满足，却很少会提前警戒自己有所得的时候必然会有所失。今日所得之欢乐，便有可能是他日所失之苦痛；今日我有所得之欢乐，便有可能是他人所失之痛苦。修行之人强调的，是要见人有所得如己有所得，见人有所失如己有所示，是一种对他人、他物、天地自然具有情感上的共性。

因为具有了相互之间共情的能力，所以才会更加怜爱和慈悲众生，而不会是一个冷冰冰地只懂得一味牟取私利的人。

人生之乐，就在于可以感知到人间真爱和天地大美的至乐境界。正如南华真人在《至乐篇》里提到的“鼓盆而歌”的故事，当人们都在为生而欢喜、为死而悲伤的时候，真人说，不论生死，都是大自然的赠予，我们若是能看到这因为生生灭灭而轮回不休的世界的客观存在，接受它时是一种社会属性，热爱它时才是一种修行属性。

修行，不是逃离，而是让我们能够从五光十色中跳脱出来，以槛外人的眼光去看众生，这时才会发觉人性中的真善美究竟是什么。我们不会因为这世上有恶，而去憎恶地认为世界有问题。正相反，因为看到了不美好，所以才能更加珍惜这仅存的美好，所以才会更加坚定地去追求美好。

重生、贵生、乐生却不贪生、不恋生，此等事，方为修行之大要。

道教重生，是把一切生命都要看得如同我自己的生命一般重要；道教贵生，是把一切生命都作为最尊贵的事物去尊奉；道教乐生，是把一切生命所具有的活着的意义作为最值得的事情去追求和付出。这里的一切，包括了世上所有的你我他，更包括所有的其他生灵。

当我们能够“慈心于众生”的时候，这不但是遵从了圣人的教化，也更加彰显了人之为人的重要价值。

虎毒不食子，万物不自伤，何况人于乎！

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