《说卦传》说：“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”可是在《易经》艮卦的卦辞和爻辞中，只谈背、趾、腓、限、身、辅，并未提及“手”，此中缘由耐人寻味。《系辞》说：“观其象而玩其辞。”也就是说，卦爻辞和卦爻象是不可分割的，只有结合其象才能探得其辞背后的真正含义，艮卦当然不能例外。

艮卦

艮卦，是《易经》中第五十二卦，全名是艮为山，上下两卦皆为艮?，为两山并峙之象，卦辞为：“艮其背，不获其身。行其庭，不见其人，无咎。”其字面意思是说，止住他的背，就不能获得他的身体。如果行走在庭院里看不见他的人，就不会有咎害。《彖传》云：“艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身。行其庭，不见其人，无咎也。”《彖传》解释说，艮就是停止，该停止的时候就停止，该前进的时候就前进，只要动静恰到好处，艮止的道理就会光明灿烂，其无咎的主要原因是卦体上下位置相当的两爻都是敌应，互不往来。两山并峙互不往来的卦象，喻示着静止、稳重、坚实、敦厚、退隐，所以《象传》说：“兼山，艮；君子以思不出其位。”此意为，两山并峙、山外立山就是艮卦，君子应该通过观艮卦之象而自我抑止内心邪念，思考问题不能逾越自己的本位。

艮卦的六个爻中，六二、九三、六四，三个爻当位，但互成一坎卦，坎为险、为隐，宜静不宜动，另外初六、六五、上九皆不当位，初六与六五属阴爻居阳位，为能力小于位置、德不配位之象，而上九为阳爻居阴位，有大材小用及为人低调之象，所以爻辞中只有上九爻言吉，为最好之爻，应为艮卦的主爻。在八卦符号中，阳爻主动、上行、进取，阴爻主静、下行、退隐，艮卦的上九居最高之位，已无上行的空间，若再不止住就会生出咎害，其余四个阴爻皆居山之下，同样无处可行，为安静之象。唯独九三为得位阳爻，却身陷四阴之中，想动而不能，也为安静之象。整个艮卦为上止下静之象，所以《序卦》说：“物不可终动，止之，故受之以艮；艮者止也。”艮?为二阴承一阳，若将卦身旋转90度，形状就如同立着的人身，其阳爻恰似人的背脊，人身的腹部属阴，背脊属阳，可见卦辞说“艮其背”指的就是止住两阴之上的阳爻。

在六爻与社会等级的对应中，初爻为庶民，二爻为地方官，三爻为太子（三公），四爻为宰相，五爻为天子，上爻为宗庙。艮卦中的初六爻，为阴居阳位，类似没有能力的底层老百姓，只求温饱，统治者若想抑制其邪欲妄念如同止住自身脚趾一样容易，所以爻辞说：“艮其趾，无咎，利永贞。”六二爻中正得位，但与六五敌应，好似安分守己的地方官困于深山之中，无法向天子反映民情，其行动如同人之腓（小腿）不能自主，心里很不高兴，所以爻辞说：“艮其腓，不拯其随，其心不快。”九三爻是唯一当位阳爻，如同优秀的太子不喜欢群臣的奉承，又与上九敌应，加之六五天子过于柔弱、德不配位，难以协助自己顺利继承帝位，此时的行动如同人身的腰部一样重要，处于上下内外之界限，不动则上下内外不通，过动易伤腰膂，既须自强不息，又应行止适度，处境之不安如同烈火熏灼其心，所以爻辞说：“艮其限，列其夤，厉其熏心。”六四爻虽然阴柔得位，但上下无应，处上卦艮山最下位，居下卦艮山之上，只有顺从九三与六五，互成震卦，不主动妄为，谨小慎微，顺时而行，才不会有咎害，所以爻辞说：“艮其身，无咎。”六五爻为阴居阳位，好似柔弱的君主没有定邦治国的实力，若不管好自己的嘴巴，控制好自己的言令，就会产生悔恨，所以爻辞说：“艮其辅，言有序，悔亡。”上九爻为阳爻居阴位，如同精力旺盛、本能超群的人提前退居二线，在处理本职事务时总会感到游刃有余，而他又时刻保持低调，安坐顶峰岿然不动，以敦厚笃实自我静止，其结局当然吉无不利，所以爻辞说：“敦艮，吉。”

艮卦的卦辞中说：“艮其背，不获其身。行其庭，不见其人，无咎。”一般认为此句意思是，止住他的背，不获他的身体；行走在庭院里看不见他的人，才不会有咎害。不管怎么解，卦辞并没有说这些行为能带来吉利，其中应该还隐含着言外之意：如果不能“艮其背”而是“获其身”“见其人”的话，那么就会产生咎害。而且爻辞中说，初六艮其趾，无咎；六二艮其腓，其心不快；九三艮其限，厉熏心；六四艮其身，无咎；六五艮其辅，悔亡；上九敦艮，吉；整个艮卦都是在说艮止人的身体。因每个爻与身体对应的部位不同，才出现无咎、心不快、吉等不同的结果。可见艮卦的六个爻就如同身体的六个不同部位，其中必定会有一种内在联系。

爻辞中初六之趾、六二之腓、九三之限、六五之辅，都很好理解，因为它们属身体的不同部位，只有六四之身和上九之敦比较费解。一般认为“身”指人的躯体。人的躯体自然包括趾、腓、限、辅等部位。如果六四之“身”指的是人的躯体，那么六四就成了艮卦卦意的综述概括，成为六爻之主，这在卦象上是解不通的。六四为宰相爻，此爻与身体的胸肩及手与胳膊的部位对应，上承天子六五，下乘太子九三，肩负辅佐天子操办国事的重任。一位优秀的宰相，做事必定会谨小慎微，尽力使自己处处得心应手，事事得其所处，只有如同“行其庭不见其人”才会无咎，才能成为天子真正的左膀右臂。因为艮本身属手，而六四爻又是手的对应爻位，并且手与心相应、心与身相依，所以六四爻只言艮身，不言艮手。

《道德经》说：“吾所以有大患者，为吾有身。”就是说大患与身并存。六四爻只说艮身可以无咎（没有咎害），因为能艮止其身，不代表能忘却其身，有身就有隐患。到了上九爻才说：“敦艮吉。”“敦”与“钝”音近，上九处两山顶峰之上，其“敦”有忘我、隐遁之义。上爻对应人身体的头部，头为思想与行动的总指挥，若能艮止住人的头部，达到忘我无身的境界，就会如同坚实磅礴的大山一样长久吉利，这也就是卦辞里“艮其背，不获其身”的境界。与六爻相对应的身体部位（初趾、二腿、三腰、四心胸手、五嘴、六头）都能动，唯独与心相对的背不能动，不会受到情识妄念的干扰，是不需要止息的，而卦辞却说艮其背，其意在表达止之又止、止无所止的无我境界。此处的“获”与“惑”同音，有被俘获、被迷惑之义。艮卦六爻中只有上九爻“敦艮”超越了人的身体，步入忘我的境界，其身当然不会被迷惑、被俘获，与卦辞“艮其背，不获其身”的境界是一致的，所以能够获吉。显然，爻辞和爻象都能说明上九爻才是艮卦的主爻。

艮卦的卦辞和爻辞都在谈论艮止身之道，因为咎害依身而存、身与心互依、心与手相应、心与背相对，所以《易经》中只说“艮背”“艮身”，不说“艮心”“艮手”。《易经》的艮卦自古就是道释儒三教的重点研究对象，宋代大儒周敦颐和程颐曾说:“看一部《华严经》，不如看一艮卦。”由此可见艮卦思想之深邃及其义理之晦涩。本人为求抛砖引玉，不揣浅陋，略陈数语。

（文章来源道教之音网站，邱清辉道长供稿）